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古代影视剧中常常出现“君要臣死，臣不得不死”的说法，这是“罢黜百家，独尊儒术”的封建统治中，皇帝用来约束臣子惯用的说法。我们都知道，“忠孝”是儒家思想的基本，但是“君要臣死，臣不得不死”的愚忠并不是儒家所提倡的“忠”，这种愚忠，只是统治者为了自己绝对的权力，而强加到儒家思想中去的。对待这种愚忠，儒家思想是反对的。
齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？” ——《论语 · 颜渊第十二》
齐景公问孔子治理国家的方法，孔子说：“君主要有君主的样子，臣子要有臣子的样子，父亲要有父亲的样子，儿儿子要有儿子的样子。”齐景公很是认同。孔子所说的，前半部分所提到的是“忠”，后半部分提到的是“孝”。我们知道，古人说话是很有逻辑的，主次顺序直接体现在言语忠，在这里，孔子首先提到的是“君君”，然后才提到“臣臣”，君先为君，臣才能为臣，“君要臣死，臣不得不死”显然与“君君，臣臣”是相悖的。君不为君，臣就不为臣了。
孔子授学
定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
——《论语 · 八佾第三》
定公问孔子：“君主使用臣子，臣子侍奉君主，应该怎样？”孔子回答说：“君主使用臣子应当符合礼制，臣子为君主做事应该忠心。”孔子回答定公的这句话，同样把对君的要求放在首位，说明孔子对君的要求是很高的。君主使用臣子的时候不符合礼制，则“君不君”，臣子也就没有必要愚忠了。
“君死，安归？君民者，岂以陵民？社稷是主。臣君者，岂为其口实？社稷是养。故君为社稷死，则死之；为社稷亡，则亡之。若为己死，而为己亡，非其私暱，谁敢任之？且人有君而弑之，吾焉得死之？而焉得亡之？将庸何归？” ——《左传 · 襄公二十五年 · 传》节选
《左传》所记载的事情是孔子教授学生时所用的事例，所以《左传》中这篇《晏子不死国难》是符合儒家思想的，故事的背景是齐庄公因为与美人私通而被崔伍子所杀，晏子（晏婴）是齐庄公的臣子，但是他既不为庄公死，也不为其逃亡，并说：“君主是民众的君主，怎么可以凌驾于民众之上呢？君主的职责是治理国家，他的臣子难道是为了俸禄吗？君主的职责是保全国家，所以君主为了国家而死，那么做臣子的就应该为这样的君主而死，如果君主是为了国家而逃亡，那么臣子就应该为了这样的君主而逃亡。要是君主是为自己的利益而死而逃亡，如果不是他的私密朋友，谁敢当他的臣子呢？”君主自己放任国家社稷不管，为了一己之私而被害，此为“不君”，所以臣子也没有必要为他而死，尽“愚忠”。崔伍子听了晏子的话，非但没有杀他还放了他，并说：“民之望也，舍之，得民”。
晏子
以上三件事，足以看出“君要臣死，臣不得不死”并不是儒家本意的“忠”。结合孔子本身的经历，孔子是鲁国人，在鲁国做过官，也曾使鲁国强大起来。但是当他的理想在鲁国无法实施下去的时候，也曾带领弟子们周游列国，传播他的思想，尝试在其他国家做官，但是因为各种原因，孔子的政治理想最终没有得到实现。
同样在论语还有一些话也能体现出孔子对于尽忠的对象是有条件的，比如：
子曰：“宁武子邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也”
孔子说：“宁武子在国家清明时，就聪明，在国家混乱时，就糊涂。他的聪明有很多人可以做到，他的糊涂是很多人做不到的。”国家清明，说明君主贤明，所以事其以忠。
在儒家的思想体系中，永远是先要求“君君”，然后才要求“臣臣”，而不是臣子无条件地跟从君主。“君明臣直”才是儒家思想“忠”的追求。