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22:22沉思者：让自己具备一颗宁静的心，才能看清世间万事。
心如止水可以让人心旷神怡，让心平静一些，就能感到一些久违的舒适。所以，我们要学会看淡一切。
纵观历史长河，空怀一腔热忱的人，能流芳百世但不一定能成就伟业；一味淡泊的人，往往被他人利用而不一定能青史留名。真正成功的人，是兼激情与平静为一体的。激情是年轻人共有的，然，又缺少平静。
不是风动，不是幡动，仁者心动 禅宗五祖弘忍将衣钵传给了六祖慧能后，慧能一路南下到达广州的一处山森隐居，直到15年之后才出山，来到了广州法性寺。恰巧碰上印宗法师讲《涅槃经》，寺前高高地竖起了幡旗。由于印宗禅师的修为远近闻名，因此前来听他讲经的人很多，寺里顿时显得热闹非凡，善男信女席地而坐。正当所有人都在坐禅静思时，忽然吹来了一阵风，把挂在门口幡旗吹得飘舞起来。这一幕被两个和尚看到了，其中一个说道：“是风吹动了旗帜，幡旗本身并没有动。”而另一个和尚却说：“你说的不对，现在根本就没有风，那幡旗是自己在动。”两个僧人为此争论不休，慧能禅师对他们说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”此话一出，四座惊起，皆认为此人修为甚高，两位争论的僧人也立刻恍然大悟，而慧能大师也被印宗大师请上升坛说法。
慧能禅师是个十分有作为的禅者，因此说出如此有深刻哲理的话不足为奇。如果那两个和尚的心没有动，他们怎么会注意到幡旗在动呢？如果心没有动，怎会为此争吵呢？这绝非是他们的修行不够所致，而是杂念所致。慧能所言，不仅道出了他们的争论矛盾所在，也同时告诫他们应该做到心如止水，旁无杂念。
其实生活中的很多人都是这样，喜欢以自己的“喜好”来看待事物，如因为某件事而喜欢某个人，但不久之后又因为某件事而讨厌他。同样的人，却因为不同心的作用而呈现不同的面目，其实全是由于我们内心的妄想所产生的。
禅曰：“明镜止水，以澄心；泰山乔岳，以立身；青天白日，以应事；霁月光风，以待人。唯有心如止水波澜不惊，才能沉下心来致力所求；唯有信念坚定矢志不移，才能安身立命事业有成。”片刻的平静容易得来，自始自终持有一颗平静之心着实不易。平静之心，缘于淡泊的心志，对待工作也好，生活也好，把浮躁沉淀下来，保留一份平静，静静的，淡淡的，做到宠辱莫惊。
守住平静，获得智慧
情绪决定成败，心态决定人生。茫茫人海中，要想做一个让人过目不望的名流之人并不容易；做一个坚守信道，不为功名利禄所困扰的平凡之人更是难上加难。陶渊明挣脱世俗的利欲熏心，过着“悠然见南山”的田园生活，人生是如此的酣畅惬意。唯有“心如止水”、“清心寡欲”，才能守住人生的那块宁静之地，成就一番大事业！人的生活理念不仅仅取决于物质的多寡，更在于心灵的滋养，心灵的支配，更在于以一种平常的心态对待一切，用冷静的目光去看待人世。
六祖慧能能够成佛成祖，秘密就在下面这句话的禅机里面——
“不是风动、不是幡动，是仁者心动。”
而且根据六祖的这个掌故，后世有了“幡然醒悟”、“幡然悔悟”、“幡然改途”这么多大家经常挂在嘴边的用语。
那么，是否六祖也是借助幡动而开悟的呢？或者他正是借助这段公案来点化世人呢？
还有，到底风吹动了幡，是风动？还是幡动？读者你又是一个什么答案呢？
也许没有人能比六祖的答案更加正确不过了。如果用佛家用语，这段禅机可以说是“无上正等正觉”。连后代大明的心学祖师王阳明先生也有类似论述。
阳明先生说——
“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
可见英雄所见略同、真理都是殊途同归的。
我自己对六祖慧能这段机锋的理解是，万法皆空、相由心生。
这个公案里面，风也未动、幡也没有动，真的是注意到这个现象的人心里动了一下。如果两耳不闻窗外事、一心只读圣贤书，怎么会去管这到底是风在动还是幡在动呢？只有你内心恰好有了闲情逸致，恰巧你又观察到风幡的动与不动，你才会对到底是哪个在动争论不休。