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《中庸》第二十一章讲到：自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。
这段话讲述了人要以诚为本的重要性，由秉性真诚而明白道理，叫做天性；由明白道理而能内心真诚，叫做教育。
一个人，由真诚变聪明，叫本质使然；由聪明变真诚，叫教育使然。真诚能变聪明，聪明就要真诚。
一个人如果天生真诚，从而由真诚达到明白道理，做事情时就会“不思而得，从容中道”。由于天性的真诚而自然而然地了解了社会人生的常道，这就是“性”。
这种人就是“自诚明”的人，他们可以说是天生具有“诚”的慧根的人。
因而，为人处世时稳健、理性、包容。这样的禀性使他们看待事物时不会偏颇，总能看到事情的本质。
大多数人要通过博学、审问、慎思、明辨的学习、体会的过程，来知道“真诚”二字是自然界的法则。
认识到真诚的自然天性，从而明白人情事理，领悟到人生需要真诚，万事需要诚意，然后再反过来看一看自己的处世态度与行为方式，最终才能做到笃行“诚”这一法则。
这就是自然教化的结果，也就是“教”。
无论是我们生而知之，还是学而知之；无论我们是自然而然地顿悟，还是后天努力后得到的渐悟。
总而言之，真诚是社会与生的大道是无法分离的。真诚既是天道运行的法则，又是人道运行的法则。
只有为人真诚才可以说是一个真真正正的人，也才能够得到人生的智慧，从而拥有成功的人生。
真诚、诚实、诚信是最根本的道德原则，是达到中庸的境界的基础，而中庸之道又是人生成功的途径。
在工作中不可以弄虚作假、偷奸耍滑、阳奉阴违。凡是以真诚相待，也许暂时会让人误会，然而最终还是会得到理解。
《管子》说：“非诚贾不得食于贾，非诚工不得食于工，非诚家不得食于农，非信士不得立于朝。”
说的就是如果不诚信，从经商到务农什么事也做不成。只有以”诚“的态度对待自己的工作，才可能事业有成。所以说诚是百得之源、成事之本。
北宋的哲学家程颐说：“学者不可以不诚，不诚无以为善，不诚无以为君子。修学不以诚，则学杂；为事不以诚，则事败；自谋不以诚，则是丧其德而增人之怨。”
意思：修学、为人、谋事、待人都必须“诚”，否则就会为人不善、修学不精、为事不成、自弃其忠、增人之怨。
古人经过实践认识到了“诚“是一切事业得以成功的重要保证，诚信是一个做人成才，谋事成功的根本。对待亲人也要以“诚“。
唐代的魏征说：夫妇恩矣，不诚则离。所以夫妻、父子、兄弟之间也要以诚相待、真诚守信，才能和睦相处，以至家和万事兴。
“诚“是上天赋予我们的自然法则，所以真诚、诚信的人他的心灵、情感与理性、行为合一的，是一种和谐的统一。
曾国藩：敬、恕、诚、静、勤、润。他认为无论是“勤“字还是”慎“字，必须以”诚“字为本，才有用武之地。
曾国藩：诚者，不欺者也。不欺者，心无私蓍也。意思：真诚的人是不欺的。因为他心中没有“私“字。
《中庸》用了三分之二的篇幅讲“诚”，“至诚”更是儒者的最高境界。
中庸之道关键在于“诚”，中庸的“至诚之道”也是“真诚之道”。
真诚又分三大境界：以诚待人则无人不信，以诚处事则无事不克，以诚立业则无业不兴。
以诚待人：以诚待人有诚意，君子之交淡如水。诚意的多少并不会以金钱衡量，也不会以功名去较量，以诚相待的双方，是指彼此有一颗互相谐和的心，没有攀比，没有嫉妒，只有最诚挚的祝福和愿景。
以诚处事：为人处事难免会碰到疑虑困惑，那是因为不够诚心，只要诚心向上，则无事不克。
以诚立业：创业之艰辛，或栉风沐雨，或披星戴月，但只要时常怀有一颗真诚之心，则百业俱兴，金石亦会为此所开。只要以真诚之心去做一件事，事业的成功也总有一天会降临。